Au-delà des affiches – L’hégémonie culturelle sur l’image de Moussa Al-Sadr

Analyse d’opinion , Fransesco Pitzalis, rédacteur et Saba Al-Sadr, rédactrice

Mars 24, 2021

Les affiches politiques sont une marque captivante et omniprésente dans les rues du Liban. Les contributions d'universitaires tels qu'Edward Said, Stuart Hall et Zeina Maasri indiquent que la fonction de ces affiches politiques va bien au-delà de la propagande unilatérale et singulière de l'État. L'image de Moussa Al-Sadr, par exemple, a été stratégiquement conçue comme un instrument d'extension de l'hégémonie culturelle et de démarcation artificielle de l'espace géographique. La tapisserie d'affiches, en l'absence d'un plan historique unifié, monopolise la mémoire collective des dirigeants libanais. Cette mémoire n'est ni passive ni neutre et ne parvient pas à historiciser, à introspecter ou à analyser l'histoire tumultueuse du Liban avec une quelconque acuité. Ainsi, le Liban reste dans un état collectif et pathologique d'amnésie sélective vis-à-vis de son passé. 

Sayyid Moussa Al-Sadr descend d'une lignée d'ecclésiastiques réformistes qui remontent à Jabal Amel. La scolarité de Sadr à Najaf et à Qom, sa ville natale, était d'une pensée progressiste semblable et a nourri son ambition de faire progresser un peuple ostracisé et persécuté dans tout le Moyen-Orient. Après son retour au Liban en 1961, Al-Sadr s'est concentré sur la revitalisation de la doctrine religieuse à travers une perspective moderne. Croyant en l'État libanais, Al-Sadr visait à corriger les déséquilibres systémiques de l'État qui négligeait de façon inquiétante le développement du Sud chiite. En créant le harakat-al-mahrumin (mouvement des démunis), Al-Sadr a fait pression sur l'establishment politique pour une amélioration universelle du niveau de vie. Son optimisme l'a conduit à croire que cela contribuera en fait à unifier l'État. Ce qu'il n'avait pas prévu, en revanche, c'est la passivité du gouvernement libanais face à l'invasion israélienne du Sud. Ainsi, Sadr a assumé, en signe de protestation, le rôle de gardien du Sud et de défenseur de la défense militaire du Sud-Liban.  

Dans un discours prononcé dans la cathédrale des Capucins de Beyrouth en 1975, Al-Sadr a parlé de la corruption de la gouvernance sous le couvert de la religion. Il a également plaidé pour l'unification des communautés religieuses pour le bien de l'humanité et pour servir l'intérêt de Dieu. Le sermon révolutionnaire a transcendé le sectarisme et est devenu un moment central du dialogue interreligieux libanais. Ce moment parmi tant d'autres a laissé une empreinte indélébile dans la mémoire collective des Libanais après la disparition d'Al-Sadr en 1978. 

Encodage et décodage de l'imagerie

L'imagerie, en particulier celle des personnalités politiques et culturelles, est une forme d'économie humaine. Elle est promulguée par l'extraction du récit par un processus discursif réciproque d'encodage et de décodage (Hall, 1980). Les images de Moussa Al-Sadr sont souvent accompagnées de Nabih Berri en plus d'un texte bien placé, par exemple (voir ci-dessous), « protecteur de la sécurité contre le propriétaire de la sécurité ». L'unification des images respectives d'Al-Sadr et de Berri dans un seul cadre, code un récit harmonieux de concordance entre les deux figures. Ainsi, l'artiste projette Berri comme un digne gardien de la perspective d'Al-Sadr. Le décodage d'une affiche par le spectateur est basé sur l'intersection de l'illustration de l'artiste avec les "codes sémantiques profonds de la culture" (Hall, 1980). Cette culture existe comme un système de contrôle intrinsèquement ambigu pour l'établissement de l'identité, facilitant ainsi la subjectivité désordonnée du récit. 

Illustration avec Al-Sadr (à gauche) et Berri (à droite).

Hégémonie culturelle

Le décodage de ces affiches exige un regard perspicace sur la culture dans laquelle elles existent. Pour les chiites du Sud-Liban, une culture de résistance a décolonisé un terrain indigène usurpé par l'impérialisme occidental, notamment par l'incursion sioniste à partir de 1948. Face à la négligence de l'État et à l'échec de la résistance de gauche dans le Sud, Moussa Al-Sadr a ancré la mobilisation des chiites du Liban sur l'Islam. Néanmoins, le récit de Moussa Al-Sadr n'était ni exclusivement ni rigidement islamique et incarnait également une évolution de la conscience nationale vers un État plus équitable, une société civile plus forte et un dialogue intercommunautaire important. Le renouveau islamique d'Al-Sadr ne peut donc pas être assimilé aux cultures nationalistes archétypiques des Nassers, Khomeinis et Kadhafis de l'époque. Dans ces cas, une extension réflexive de la culture impérialiste hégémonique a consacré un État de sécurité nationale avec peu d'introspection ou de conscience sociale. À mon avis, Al-Sadr était différent ; un outsider partiel qui a tenté de moderniser radicalement une oligarchie libanaise ossifiée par des réformes malléables et consciencieuses.

L'utilisation de la mémoire d'Al-Sadr dans des affiches n'est pas une appréciation passive ou innocente de son héritage. Comme le fait remarquer Edward Said, « la mémoire collective n'est pas une chose inerte et passive... mais un champ d'activité dans lequel les événements du passé sont sélectionnés, reconstruits, entretenus, modifiés et dotés d'une signification politique ». En unifiant les significations connotatives de l'héritage d'Al-Sadr avec la rhétorique actuelle de Berri, l'affiche politique donne une légitimité émotionnelle aux actions de Berri. Cette légitimité est renforcée par le double sentiment personnel et communautaire ressenti par de nombreux chiites envers Al-Sadr : un retour à la foi pour l'individu et la propagation d'une interprétation civilisée (muhadara), cultivée (muthaqafa) et moderne de l'Islam chiite. 

La dislocation temporelle entre les actions de Berri et d'Al-Sadr rend le décodage sémantique de ces affiches entièrement non régimenté et très problématique. Surtout que Berri est descendu dans le prototype d'un Za'im (chef) féodal libanais avec une propension alarmante à la confrontation tribale. En entrant dans un conflit sanglant avec Yasser Arafat, Berri a désavoué les relations amicales d'Al-Sadr avec l'Organisation de libération de la Palestine (OLP), largement sunnite. Berri a par la suite justifié ses affrontements avec l'OLP comme une vengeance pour des « batailles anciennes », une référence à peine voilée au martyre de l'Imam Hussein à Karbala. 

Indépendamment des connotations sectaires de Berri, l'image d'Al-Sadr reste un symbole neutralisant et palliatif pour le régime politique de Berri, car ce dernier, incrédule, prétend se tenir sur les épaules de son prédécesseur. Une appropriation similaire de la narration apparaît dans les actions du Za'im druze, Walid Joumblatt. Le père de Joumblatt, Kamal, était un penseur socialiste méditatif, un nationaliste arabe et un partisan de la déconstruction du sectarisme politique. Son fils est entré dans une « guerre des montagnes » féodale avec les chrétiens des forces libanaises, tout en continuant à faire miroiter, de façon malhonnête, les promesses progressistes et socialistes de son père. Dans les cas de Berri et de Joumblatt, les récits du passé sont reconfigurés pour l'avancement politique en cours. 

Savoir et vérité

Foucault a observé que le pouvoir est ancré dans la production de connaissances. Le pouvoir y construit et fortifie un « régime de vérité » en monopolisant la production du savoir. Au Liban, une relation réciproque et autonome existe entre l'hégémonie des leaders sectaires et les cultures qu'ils propagent. 

Zeina Maasri considère les affiches politiques au Liban comme des instruments de « batailles hégémoniques symboliques » entre les partis politiques. Elle estime que le mécanisme des affiches politiques est distinct de la propagande unilatérale de l'État en raison de la structure de pouvoir multimodale du système sectaire. En renouvelant les outils de la culture, le régime hégémonique de vérité entourant chaque Za'im est consolidé. C’est là que Maasri et moi divergeons d'opinion : le renouvellement de l'hégémonie n'existe qu'à chaque nœud de la structure et non vis-à-vis des rivaux politiques. Les « batailles symboliques » à travers l'utilisation d'affiches sont superflues et l'opposition est cruciale pour réaffirmer de manière réflexive l'identité d'un mouvement politique. En effet, la culture politique est solidement délimitée par ce qu'elle n'est pas : Sioniste, impérialiste, tournée vers l'Occident, par exemple. Ainsi, l'hégémonie culturelle est renouvelée par l'opposition. Parallèlement, Said a noté que la culture est très incorporative – « tout est traité soit vers le courant dominant, soit vers les marges ». 

Par exemple, suite à la dégradation de l'image de Moussa Al-Sadr en octobre 2019, la co-scénariste, Saba Al-Sadr, a invité les partisans d'Amal à ne pas combattre les révolutionnaires pour la destruction de l'image de son grand-père. Elle a ensuite été fustigée par les partisans d'Amal et du Hezbollah et calomniée comme une outsider. Ainsi, bien qu'étant la chair et le sang de l'Imam, la voix de Saba a été réduite au silence car elle ne faisait pas partie du régime de vérité. Au fond, l'hégémonie sur l'image, l'héritage, le récit, l'histoire et donc la « vérité » de Moussa Al-Sadr est centralisée par les mouvements politiques Amal/Hezbollah. Le régime de vérité est inattaquable et prolifique, donc, pour reprendre les mots de Noam Chomsky, c'est un véhicule pour « fabriquer le consentement ».

La délimitation de l'espace

Gramsci a postulé que l'histoire dépend de la géographie, divisant le territoire en mouvements, récits et mémoires collectives qui se chevauchent de façon contiguë. Au Liban, les affiches politiques différencient des démarcations artificielles entre des zones de composition sectaire différente. La démarcation confine chaque secte à un sentiment de tribalisme congénital, l'idée qu'un régime politique, un mouvement ou une idéologie est en quelque sorte fondé sur une essence innée unique ou « ADN ». Les mouvements politiques, par l'utilisation d'affiches, génèrent ainsi une conception de « nativité » ou de « maison » parmi leur base cible.  Il est donc très difficile pour un individu immergé dans ces stimuli de séparer ce qu'il est de ce que sa communauté représente. De même, la distinction entre ce qui est natif et ce qui est étranger est exacerbée, ce qui accentue les lignes de fracture au sein même de l'État libanais. 

L'enchevêtrement prolongé des mouvements politiques avec les milieux autochtones engendre une dépolitisation palpable entre les sectes apparemment inconciliables. Il suffit d'entrer dans une zone de nature sectaire tangible pour savoir quand et sur quels sujets il faut se taire. Vous ne vous baladeriez pas sur la place Sassine pour débattre avec un homme du coin de la politique meurtrière de Bachir Gemayel. S'opposer à Gemayel serait peut-être une insulte à l'homme, à sa communauté, voire au bâtiment même où le mémorial de Bachir a été gravé. Hélas, ce ne serait pas une hyperbole de suggérer que certaines zones prennent une vie propre. 

Prenez le Jnoob (Sud), par exemple, un mot si tendre et si émouvant pour les chiites qui l'habitent. Être chiite dans le Sud signifie résister, donner du sumud (de la fermeté) et de la piété dans le cadre d'un organisme collectif contre l'ennemi israélien. Toute entité ou personne s'opposant à ce qui précède s'oppose non seulement à l'autorité qui diffuse ledit récit, mais est ostracisée en tant que non indigène, étrangère ou envahissante. L'ostracisme est oint par des mots très chargés tels que Khayin (traître), Aamil (collaborateur) ou Sahyuni (sioniste).

Si l'on considère Moussa Al-Sadr, son affiche est presque exclusivement tapissée dans les quartiers chiites. Il est rare de voir son image affichée dans un quartier sunnite, chrétien ou druze, malgré la vénération qu'inspire Al-Sadr dans les quartiers de ces communautés. Ainsi, les objectifs, les idéaux, les visions et les valeurs d'Al-Sadr sont reconstitués et condensés en un seul paradigme sectaire compatible avec le mouvement Amal actuel.  

Ce sophisme narratif rigidifie l'héritage de l'imam dans la sphère politique chiite ; un héritage de mystique inattaquable et de bonne volonté inébranlable. Une analogie poignante serait la description par Francis Bacon de « l'idole de la grotte », idolâtrant une figure au point de la confiner épistémologiquement à ce qui est natif. Il convient de s'interroger rigoureusement sur la manière dont le Liban avance en fétichisant la contribution des dirigeants politiques. En quoi cela est-il bénéfique au dialogue intercommunautaire, et comment empêche-t-il la stagnation idéologique, si ce n'est en contribuant à un livre d'histoire libanais étrangement vierge ? Comment la vénération de l'image de Moussa Al-Sadr est-elle appropriée par la classe politique actuelle ? 

Démystification et libération

Le Liban a été décrit par Kamal Salibi comme une maison de nombreux manoirs. Je décrirais chaque maison comme étant entourée d'une clôture culturelle méticuleusement construite. Pour que le Liban agisse en tant qu'État, il faut démystifier progressivement les récits, les cultures et les dirigeants disparates. Rien ne doit être pris pour acquis, comme l'affirme Sayyed Muhammad Hussein Fadlallah, « Réfléchissez ! Mettez en question ce que vous entendez, ne le tenez pas pour acquis, ne laissez personne vous guider, sauf votre esprit ! ».

Aucune culture n'est imperméable ou détachée de ses cultures voisines. S'engager dans un discours de compréhension mutuelle, d'historisation adéquate et de re-politisation entre les sectes est la clé de la progression. De même, la suppression des instruments de l'hégémonie culturelle, comme les affiches, est impérative pour briser les limites des prisons idéologiques. Les récits propagés à partir des affiches sont trop émotifs et manquent d'empirisme. Pour ceux qui respectent réellement l'apport de l'Imam Al-Sadr, il nous appartient de déconstruire sa vie avec une conscience consciente en vue de la diffusion de son image. Dans le même esprit, aucun dirigeant n'est capable de sauver l'État libanais. 

Cela étant dit, je me sens furieux de maudire les pages politiques qui aspirent à un retour des anciens dirigeants. Le fait de placer les chiffres sur des piédestaux irréprochables est l'ennemi de la réflexion prospective et ne rend pas compte de la complexité de la situation actuelle. Non ! Nous n'avons pas besoin d'un nouveau Fouad Chehab, ni d'un nouveau Moussa Al-Sadr, ni d'un héros culturel de choix. Ce dont nous avons besoin, c'est d'une réforme de la conscience à partir de la base, une conscience qui place chaque politique et chaque dirigeant dans la ligne de mire d'une critique constructive.

Cet article est un appel à une analyse critique rigoureuse sur la production de la connaissance et la fabrication du consentement. La vie d'Al-Sadr était suffisamment texturée et complexe pour justifier une véritable historicisation et interprétation. Réduire l'image d'Al-Sadr à du jargon politique et à des images héroïques est une insulte à son héritage, si l'on veut que celui-ci soit vénéré. Il convient de remettre scrupuleusement en question le récit d'Al-Sadr en gardant les yeux ouverts. Que représentait-il ? Pourquoi ? Sa politique aurait-elle fonctionné aujourd'hui ? Pourquoi son image me dévisage-t-elle ? Dans quel but ? Aucun dirigeant (très franchement, jamais) ne devrait être élevé sur un piédestal d'honneur irréprochable.

Références Clés :

1.     Chomsky, Noam & Herman, Edward S. (1988) – Manufacturing Consent 

2.     Deeb, Lara (2006) - An Enchanted Modern: Gender and Public Piety in Shi'i Lebanon

3.     Foucault, Michel (1975) – Discipline and Punish

4.     Gramsci, Antonio (1935) – Prison notebooks 

5.     Hall, Stewart (1980) - Encoding/decoding

6.     Maasri, Zeina (2008) - Off the wall

7.     Mansel, Philip (2010) - Levant: Splendour and Catastrophe on the Mediterranean

8.     Said, Edward W. (1978) - Orientalism

9.     Said, Edward W. (1993) – Culture & Imperialism 

10.  Said, Edward W. (2001) - Power, politics, and culture

11.  Salibi, Kamal (1988) – A House of Many Mansions: The History of Lebanon Reconsidered.

12.  Traboulsi, Fawwaz (2007) – A History of Modern Lebanon 

This article is translated by Mira El Khawand, translator of The Phoenix Daily

This article was originally published on December 9th, 2020